Прочитано:

52%

     Индивидуальные устремления всех людей образуют "причинностный диапазон" всеобщего поля, который связывает единой судьбой нас всех - все человечество. Будучи включена в этот всеобщий диапазон, традиционно именуемый "каузальным планом", Карана Шарира определяет течение личной судьбы среди джунглей переплетающихся судеб других людей. Положительная и отрицательная "пси-опосредованная инструментальная реакция" [41,124-125], "рука судьбы", чудесные совпадения" и т.д. - все это различные проявления той активной роли, которую играет всеобщий казуальный план в нашей личной жизни. Следует заметить, что для случайного посетителя "оперативный" выход на казуальный план (доступ к механизмам "стечения обстоятельств") надежно закрыт замком Эго (индивидуального самоосознания).
     Следующим слоем Виджнянамайи Коши является высший Буддхи (Махат) или Ишвара. [14] В отличие от низшего Буддхи, "ИШВАРА НЕ ЗАПЯТНАН САНСКАРАМИ. Обладая всеведением и будучи неподвластным времени, он является учителем Учителей" (Йога сутры, [1,24-25]).
     Если персонификация причинного уровня в форме "Ангела Хранителя" или "Беса Вредителя" представляет собой по существу воплощение _бытовой интуиции_ (положительной или отрицательной соответственно), то Ишвара воплощает в себе сферу надсознательных _механизмов творчества_ - источник любых качественно новых проявлений в сознании и действии. Природа этого источника во все времена истолковывалась различно - в соответствии с верованиями и образованием людей, входивших с ним в _сознательный контакт_.
     Функции Ишвары прямо противоположны функциям описанной выше Карана Шариры: он нацелен не на сохранение частных постижений, а на их преодоление. В его задачу входит сохранение _процесса развития_.
     По существу Ишвара представляет собой ту неосознавaemую сферу сознания, которую Н.В.Симонов вслед за К.С.Станиславским называл "сверхсознанием". Симонов рассматривает сверхсознание как "один из психологических механизмов, благодаря которому объективные потребности развития общества трансформируются в мотивы поведения отдельного человека" [63,360].
     "Сверхсознание способствует развитию в самом прямом смысле этого слова, нередко опрокидывая глубоко усвоенные нормы во имя более важных, хотя и неосознавaemых норм и ценностей, отказ от которых несовместим с _развитием_ человеческой цивилизации..." Поскольку же "этим высшим ценностям, накопленным человечеством на протяжении столетий, должно быть обеспечено надежное хранилище от превратностей и противоречивости сиюминутных влияний" [60,62-64], механизм сверхсознания, как говорит Симонов, "осознанию не подлежит".
     С другой стороны, Ишвара - это не просто "Хранитель Пути", но именно "Учитель Учителей", источник инсайтов или интуитивных озарений - способности к ускоренному, внезапному переходу от старых форм знания к новым" [30,125]. Персонифицированный Ишвара - это Господь йогинов, объект их почитаний и преклонения. Йогины полагают, что всеми своими достижениями они обязаны Ему, а не своим сознательным усилиям, что все в конечном счете зависят от Его милости.
     С объективистской точки зрения Ишвара представляет собой общее определение для ряда "неосознавaemых форм высшей нервной деятельности, которые проявляются, в частности, в виде интеллектуальной интуиции, и как таковые ничего "мистического" в себя не содержат. "Мистическим" является ОБЩЕНИЕ, сознательный контакт с Ишварой.
     Плодами деятельности этих скрытых уровней обработки информации, "уроками Ишвары" несознательно пользуется каждый человек. Такое пользование подобно сбору диких плодов; йогины же, так сказать, занимаются "организованным сельским хозяйством". Выделив в себе _себя_ и _Ишвару_, они вступают с ним в ЛИЧНЫЕ отношения, сознательно определяют общение с ним целью своих стремлений. Ишвара становится желанным "другим" в нас. Такая _внутренняя психологическая позиция_, эмоционально окрашенная всей гаммой личностных отношений, служит активатором надсознательных процессов и в огромной степени усиливает их интенсивность" [30].
     Однако, позиция эта должна быть _активной_. Характерная особенность внутреннего Учителя, в корне отличающая его от "внешних" учителей, состоит в том, что он не только никогда не настаивает на своей точке зрения, но говорит лишь тогда, когда мы страстно его вопрошaem, и молчит, если вопроса нет или вопрос задан поздно. Интуиция, подобно компьютеру, выдает самое компактное и совершенное решение, исходя при этом только из заложенных в нее исходных данных. Но достаточны ли эти данные? Все ли учтено? Поэтому НЕОБХОДИМЫМ УСЛОВИЕМ КОНТАКТА С НАДСОЗНАТЕЛЬНЫМ УЧИТЕЛЕМ ЯВЛЯЕТСЯ СОЗНАТЕЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВО ИСКУССТВА ВОПРОШЕНИЯ.
     Так, согласно Патанджали /Йогасутры, [2,45]/, задача двух первых ступеней йоги заключается в создании условий для Ишварапрадиханы, "принесение всего в жертву Ишваре". Цель Йоги может быть достигнута только в том случае, если вся жизнедеятельность и вся сфера сознательного целеполагания поставлены на службу этому надсознательному принципу: "Что отдал - твоим пребудет, что не отдал - потерял". Брамана Чаттерджи пишет, что "раскрытие принципа Буддхи в человеке превращает его в "Посвященного" [73,50].
     Итак, здесь были рассмотрены два уровня "покрова мудрости" - статический (низший Буддхи) и динамический (высший Буддхи). В отличие низшего Буддхи, которого можно рассматривать как обусловленную прошлым опытом совокупность несознавaemых психических и познавательных структур, определяющих характер протекания осознавaemых психических и познавательных _процессов_, высший Буддхи представляет собой обусловленную прошлым опытом совокупность неосознавaemых психических и познавательных _процессов_, благодаря которым в сфере осознавания возникают новые психические и познавательные _структуры_.
     Виджнямайя вбирает в себя весь обретенный опыт индивида и преобразует его в "эликсир мудрости"; она представляет собой своеобразный "аккумулятор", не зарядив который энергией нашего упования, мы не сможем получить искру мудрости - и не сможем, соответственно, сдвинуться с места.
     Подобно тому, как низший витал составляет переходный этап от безличностной подсознательности Пранамайи к сознательной личностной сфере Маномайи, низший Буддхи отмечает переход к сфере Виджнямайи - надсознательной и надличностной. Пранамайя более "груба", чем Маномайя, и в то же время более скрыта и не столь очевидна. Так же обстоит дело с Виджнямайей и следующим, "более тонким" уровнем восприятия - АНАНДАМАЙЯ КОШЕЙ, "покровом благодати". В отличие от завуалированного и незаметного "покрова мудрости", к которому в той или иной степени причастен каждый человек, "покров благодати" дан не каждому, но, будучи достигнут, осознается со всей очевидностью.
     Если Виджнямайя обеспечивает так назывaemое "различающее познание", в котором достигается полное разотождествление "зрящего" свидетеля внутренних состояний, с этими состояниями и составляющими их компонентами (интеллектуальными, эмоциональными и "энергетическими"), то на уровне Анандамайи происходит, так сказать, "контролируемое" отождествление "зрящего" с окружающими его всеобщими процессами. Этот уровень связан с нивелировкой или расширением самосознания, изменением обычных, "нормальных" (отчужденных) субъект-объектных отношений.
     "Теперь мой ум уже больше не ищет... Теперь мой ум уже больше не идет ощупью, не шарит, не задает вопросов. Это не значит, что мой ум удовлетворен настоящим положением вещей; это значит, что такой ум не создает иллюзий. Такой ум может действовать в совершенно другом измерении..., где не существует конфликтов, где нет ощущения "разделенности" [32]. "Некоторые писатели называют этот душевный опыт "космическим сознанием", что представляет собой довольно подходящий термин, так как просветление, особенно в его высших формах, заставляет соприкоснуться с жизнью в ее целом, почувствовать родство со всей жизнью - высокой и низкой, большой и малой, доброй и злой." [53,35].
     Следует особо отметить, что этот уровень восприятия обусловлен не какими-то специфическими "возвышенными" формами интеллектуальных и эмоциональных процессов (хотя и может сопровождаться ими), а изменением самого воспринимающего, точнее _типа взаимодействия_ между воспринимающим и объектами любых уровней восприятия - безразлично каких.
     Это восприятие нового способа бытия, а не новых форм бытия. По видимости, все остается таким, как прежде, - и в то же время все неуловимо и совершенно меняется. Ввиду неуловимости "невоспринимaemости" происходящей перемены Анандамайю иногда даже называют не уровнем восприятия, а новым уровнем существования. Выражение этого уровня доступно лишь языку поэзии и логических парадоксов.
     "До того, как он узнал о Дзене, горы были у него горами, а воды водами. Но когда он приступил к практике под руководством опытного наставника, горы перестали быть для него горами, а воды - водами. Когда же он достиг просветления, горы опять стали для него горами, а воды - водами" [62].
     Анандамайя - это уровень восприятия, не скованного рамками "знания о назначении вещей", а также не скованного рамками личности; уровень, на котором присутствует "я" и "не-я", субъект и объект, но отсутствует барьер между ними. Это уровень _операционального_, а не экзистенциального отчуждения индивида от универсума, человека от мира. Поэтому говорится, что Анандамайя начинается с Аннамайи, с физического плана. Как и в Аннамайе, объектом этого уровня восприятия является весь мир; но в то же время Анандамайя не исчерпывается "внешним миром", но включает в себя "мир внутренний" - она охватывает все покровы во всем многообразии протекающих здесь процессов.
     В случае _обыденного видения_ функцию субъекта, "зрящего" (Пуруши) выполняет та или иная потенциально объективизируемая, т.е. "зримая" структура (Пракрити), с которой отождествляет себя субъект, - такой структурой может быть, например, ментальный процесс. В ходе Йогической Садханы зрящий полностью разотождествляется со зримым, субъект освобождается от всех объективизируемых структур, обнаруживая, что "ничто не есть я". Тем самым создаются предпосылки для обретения _тантрического видения_, в котором зрящий сознательно сливается со зримым, предаваясь созерцанию "того, что есть" во всей его полноте.
     Для описания такого "подлинного осознания того, что есть (назывaemого иначе Дхьяной или медитацией) такого ВОВЛЕЧЕННОГО СОЗЕРЦАНИЯ "чистым субъектом" одновременной игры всех покровов Майи, не замаскированных более под "я", тантрическая традиция использует эротическую символику. Говорится, что Пракрити (дословно "прародительница") встречает Пурушу (дословно "мужа") и отдается ему лишь на этом уровне. Осознав, наконец-то, себя и происходящее, обнаружив в себе присутствие Пуруши, Пракрити входит в последнее из возможных для себя состояний - состояние экстаза.
     Таким образом, Пуруша оказывается в экстатической вселенной, которая играет с ним, сбросив маски, - свободно, самодостаточно, без какого-либо стремления опутать его своей игрой. Это и есть уровень подлинной _Лилы_ - "Божественной Игры", которая серьезнее любых самых серьезных человеческих дел.
     "Она простирается, чтобы обмануть одиночество, однако глаза ее постигают себя и смеются. ЕЕ глаза - игроки, а их выигрыш - пригоршни Света" /здесь и далее - обработка поэзии Поля и Элюара, [78].
     Этот покров "Честной игры" представляет собой трудно преодолимую ловушку Майи, применившей здесь последнее оружие, против которого практически нет никакой защиты - оружие истины. Анандомайя - это динамическое и бесконечно разнообразное единение с истиной, наслаждение истиной, сбросившей все свои покровы, чарующей нас своей наготой, доступностью и любовью.
     Но как правило, такая честная игра продолжается недолго. Едва успев пресытиться танцами неведения, Пуруша очаровывается танцем Истины и ЗАБЫВАЕТ СЕБЯ - утрачивает нить медитации. Непроизвольно отождествившись с каким-то из элементов этой космической мистерии, он проваливается в "волчью яму" Маномайи.

"В пустыне, которая обитала во Мне, Она обняла Меня И, обняв, даже Мне приказала слышать и видеть невидимое В тишине ослепительного мрака.

Встала она на веках Моих, косы с Моими смешав волосами, Форму рук Моих приняла, цвет Моих глаз вобрала И растворилась в Моей тени как брошенный в небо камень.

Когда у Нее открыты глаза, они не дают Мне спать. Грезит Она среди бела дня, Она заставляет Меня смеяться, Смеяться и плакать, и говорить, хотя Мне нечего сказать."
     "В ЕЕ глазах теряются все те, кто открывает перед людьми безмерность одиночества..." На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома" - подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома", проникая в любимую женщину. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли его, но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром, - восклицал Рамакришна, - я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов" - напоминают Упанишады. Именно эта сбросившая покровы голая истина, в _обладании_ которой и заключается Ананда, является последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.
     У Святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот сам себя обманывает": в переживании блаженства человек становится _ничто_ и все сотворенное для него _ничто_! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты - Ничто" [77,142]. "Когда... душа _готова_ взлететь сама над собой и войти в _ничто_, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати"... Знайте - и это так же верно, как то, что жив Бог! - покуда душа будет еще в состоянии осознавать себя как нечто сотворенное и природное и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", - но она может быть "в благодати"... Именно сначала надо быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати - привести к тому, что она есть сама!" [77,134-138].
     Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепоглощающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре. 15 Это ничто суть все - все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", - призывают все Тантры, - "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" [цит. по 74].

                        ----------------                        

     Итак, мы попытались демифологизировать классическую _пространственную модель внутреннего мира_ - учение о "покровах", последовательно скрывающих под собой действительного "свидетеля покровов". Рассмотрев эти древние представления в свете современных знаний об "этажах" нашей психики, мы пришли к выводу, что различные "покровы" могут быть соотнесены с различными уровнями восприятия внешнего и внутреннего мира. При этом на внешний мир отводится один "покров", а на внутренний - три "покрова"; пятый "покров" относится как к внешнему, так и к внутреннему:
     1) Аннамайя - отражение внешних объектов: восприятие _внешних ощущений_.
     2) Пранамайя - отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика); восприятие _внутренних ощущений_.
     3) Маномайя - отражение субъективных явлений или отражение отражения; 16 восприятие _переживаний_, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие.
     4) Виджнямайя - отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования" - в том числе _воля, память, и интуиция_.
     5) Анандамайя - отражение результатов эволюционного расширения самосознания: уровень _надличных форм восприятия_, охватывающего все "покровы".
     Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизиологических соответствий представлено в табл. 1. Уточним, что если термин "_покровы_" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то то термин "тела" или "оболочки" - для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах "покровов". Поскольку человек живет, как правило, "автоматически" и не обладает устойчивым восприятием соответствующих "телам" функций, некоторые традиции утверждают, что эти "тела" - эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое - не даны человеку изначально и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ. 17
     Что касается "космических планов", к которым якобы принадлежат эти "тела", то, согласуясь с постулатом "как вверху, так и внизу", мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны _всеобщего поля_, существующего изначально только на физическом плане. Всеобщее поле возникает и развивается параллельно с эволюцией органического мира, так что различные его диапазоны как бы фиксируют различные этапы этой эволюции. В то же время оно _первично по отношению к каждому отдельному индивидуальному организму_, оказывая на него непосредственное формирующее воздействие ВО ВСЕХ ДИАПАЗОНАХ.
     Возникло ли указанное поле в процессе эволюции органической жизни на Земле или сама эта эволюция была обусловлена погруженностью нашей планеты в _космические_ поля, создавaemые эволюционирующей органической жизнью во многих уголках вселенной, - "поля жизни", "поля разума" и "поля суперментальные"? Очевидно, время для ответа на этот вопрос еще не наступило. Мы, во всяком случае, не выходим в своем рассмотрении за рамки геоцентрической модели.