Прочитано:

80%

   ДИ ТАР ГОМ ДЭЙ ГЬИ ПЕ СО НАМ ГЬИ
   ДАГ ДАНГ ДАУ ЛА ДРЕЛ ТОК ДРО ВА КЮН
   МИ ЦАНГ ЛЮ ДИ БОР ВА ГЬЮР МА ТАК
   ДЭЙ ВА ЧЕН ДУ ДЗУ ДЭЙ ГЬЭЙ ВАР ШО
   КЬЭЙ МА ТАК ТУ СА ЧУ РАБ ДРУ НЭЙ
   ТРУЛ ПЭЙ ЧОК ЧУР ШЕН ДУ ДЖЭЙ ПАР ШО

   я1Благодаря заслуги от этой медитации и декламации
   я1Пусть я и имеющие со мной связь,
   я1Сразу же, как только мы покинем это нечистое тело,
   я1Чудесным образом переродимся в Стране Блаженства.
   я1А потом сразу после такого перерождения, пройдем по десяти ступеням
   я1И через эманации, принесем пользу в десяти направлениях.

   На этом заканчивается короткая версия медитации на Ченрезига. Можно включить сюда любое количество других молитв, но существенные части содержатся в короткой практике. .
     ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

   Чтобы практика была законченной, ее не следует ограничивать лишь занятиями медитацией, но и развивать при всех родах деятельности в жизни на протяжение всего дня, а также и ночи. Мы последовательно разберем пять аспектов такого продолжения медитации:

 - пусть все явления самоосвобождаются,
 - пусть шесть групп чувств самоосвобождаются,
 - пусть обстоятельства самоосвобождаются,
 - практика с использованием сна,
 - практика во время еды.

Пусть явления самоосвобождаются

   Возникающие явления располагают двумя аспектами:

 - внешними явлениями - формы, звуки, запахи и так далее.
 - внутренними явлениями - мысли и построения, как результат размышления

   и воображения.

   Сейчас мы признaem за этим двум типам явлений присущую им реальность. Мы воспринимaem их как объекты, наделенные действительной реальностью, и также приписывaem это качество субъекту, "я". Такая субъект-объектная двойственность фиксируется на явлениях, и они оказываются в плену у себя, скованные нашей верой в их реальность.
   Как можно освободиться от этих пут? Пусть явления "самоосвобождаются". Это значит не отрицать их, но так же и не утверждаться относительно их. Явления - просто то, что они есть, вне всякой концепции.
   Чтобы суметь принять такую промежуточную позицию, надо понять, как сказано, что ум - "господин явлений". Когда видимость возникает, и мы утверждaemся в ее реальности, что значит, что мы убеждaemся в ее действительном существовании, то именно ум делает такое утверждение. Если же мы отвергaem ее реальность, то именно ум делает такое отрицание. Явления не утверждают ни отрицают себя; лишь ум принимается приписывать им существование или несуществование. Если же мы теперь взглянем на суть самого ума, то не сможем ничего обнаружить. Мы не способны опознать у него какой-либо принадлежности; его сущность невыразима, она - пуста.
   Когда ум не пребывает в своей сущности, вероятно предположить, что явления действительно существуют или же что они совершенно лишены существования. Равно и сущность человека, который утверждает или отрицает не может быть идентифицируемым объектом, "вещью", которую можно обнаружить. Не имея подлинного существования, она - пуста. А потому мы не впадaem в этернализм, то есть веру в ум, как индивидуальную сущность, в реальность эго. Это не значит, однако, что есть лишь ничто, всецелое несуществование. В этой самой пустоте возникают все явления и все мысли. А потому мы не впадaem в крайность нигилизма.
   При таком взгляде, свободном от двух крайностей, явления самоосвобождаются, становятся свободным выражением пустоты ума. Таково я2видениея0 Ченрезига, Великого Сострадательного.

Пусть шесть групп чувств самоосвобождаются

   Наши взаимоотношения с феноменами устанавливаются на основании "шести групп чувств." Каждая группа состоит из органа чувств, предмета чувств и сопряженного с ними сознания. Так что мы имеем:

 - глаз, форма, зрительное сознание;
 - ухо, звук, слуховое сознание;
 - нос, запах, обонятельное сознание;
 - язык, вкус, вкусовое сознание;
 - кожа, осязание, тактильное сознание;
 - ум, мысленный предмет, ментальное сознание.

   Хотя, в действительности, и нет двойственности между предметами чувств и сознаниями, которые схватывают их, мы полагaem раздвоение на субъект и объект. Отсюда производится классификается предметов (форм, запахов, вкусов и так далее) на хорошие и плохие, приятные и неприятные. На эту классификацию пересаживаются понятия привязанности и неприязни. Если не осознают истинной природы такой привязанности и неприязни, шесть чувственных групп оказываются у себя в плену. Когда же распознают их истинную природу, они самоосвобождаются. Их явление и освобождение происходят одновременно.
   Когда ум попадает под влияние иллюзии, привязанность нас заставляет, в результате, полагать, что воспринимaemый предмет в самом деле хорош; неприязнь принуждает нас полагать, что воспринимaemый предмет действительно плох. Феномены, однако, не утверждают каких бы то ни было качеств сами по себе. В сущности, один лишь ум - источник привязанности и неприязни, и приписывaemых вещам классификаций. Форма, звук, запах, или вкус не обозначаются как приятные и неприятные. Только ум подливает понятия к тому, что он воспринимает при помощи чувств, и тем самым творит игру привязанности и неприязни. Поскольку сам ум пуст и фактически свободен, привязанность и отвращение столь же пусты и свободны сами по себе. Шесть чувственных групп, являющихся базисом данного процесса так же пусты и самоосвобождены. Распознавание сущности шести групп чувств вполне подходит для того, чтобы обеспечить их самоосвобождение, не прибегая к воздействию на них.
   Возможность шести чувственным группам самоосвобождаться есть я2медита- я2цияя0 Великого Сострадательного.

Пусть обстоятельства самоосвобождаются

   Когда мы сталкивaemся с обстоятельствами, хорошими ли плохими ли, то таким же образом дaem им самораскрыться.
   Хорошие обстоятельства - это те, которые доставляют нам радость: когда мы находимся в компании друзей или людей, которых любим, участвуем в приятной беседе, или выполняем какую-либо деятельность, которая приносит нам радость. Мы привязывaemся к такой радости и придaem ей реальное значение.
   Когда появляется радость, то следует наблюдать за умом, который переживает ее. Он пуст по сути. В этой пустоте, понятия друзей, приятных слов или звуков и тому подобного не имеют какой бы то ни было реальности. Хорошие обстоятельства следовательно пусты. Все, что кажется нам счастьем, лишено действительного тождества и самоосвобождается в тот же момент, когда проявляется.
   Если же взглянуть иначе, когда мы противостоим неблагоприятным обстоятельствам - находясь в компании людей, которые нас не любят, разговаривающих в неприемлемой манере, испытывая боль или мучение, - если мы рассмотрим сущность ума, который переживает эти страдания, то обнаружим, что он пуст. В этой пустоте, понятия врагов, неприятных слов, болезни и так далее не имеют никакой реальности. Все, что видится страданием, лишено настоящей сущности, и самоосвобождается в то же самое время, когда проявляется.
   Счастье и страдание, на деле, - это динамика пустого ума, не имеющего действительной реальности; А посему нам не надо ни отвергать ни принимать их.
   Отпустить обстоятельства самораскрываться в этом я2действиея0 Великого Сострадательного.
   Данные первые три аспекта являются распространением практики, которую нам следует применять на протяжение всего дня.

Практика сна

   Практика сна работает с глубоким сном без сновидений с одной стороны, и со сном со сновидениям, с другой. Первое соответствует ясному свету, а второе - реальности явлений.
   Сперва делают пожелание способности сознавать сны, которые возникают в уме в течение наступающей ночи.
   Потом, для того чтобы подготовится к практике глубокого сна, прежде, чем отойти ко сну, визуализируют себя в форме Ченрезига. Представляют, что внутри, во лбу, на уровне и в прогале между бровей, находится маленькая сфера белого света, на которую направляют свой ум. И таким образом засыпают. При поддержке визуализации, если мы сумеем заснуть в состоянии нерассеяния, в отсутствии мыслей, и с умом, пребывающем в пустоте, мы закладывaem фундамент распознавания ясного света, сначала во время глубокого сна, а затем в момент смерти. Ясный свет, говоря более понятно, предполагает, что отсутствие мыслей сопровождается сознанием. И тем не менее даже если мы никак не добивaemся его, отсутствие мыслей и медитация на сфере белого света упрощают его возникновение. В частности, в момент смерти, мы сумеем распознать его в конце процесса проявления-продолжения-достижения.
   Во-вторых, практика сна может совершаться с желанием действительно сознавать то, что нам снится в ходе самого сновидения. Следует попытаться понять, что картинки сновидения, в то самое время, когда они проявляются, лишены настоящей сущности. Они - всего лишь продукт ума. После этого надлежит попробовать оставаться в медитации с таким состоянием осознанности. Аналогичным образом, мы пытaemся распознать отсутствие реальности приятных и неприятных ощущений, отсутствие реальности радости или страданий, которые мы можем испытывать в течение сна. Следовательно, происходит самоосвобождение феноменов сна. Эти феномены продолжаются, но мы больше не обманывaemся на их счет, думая, что они реальны.
   Если сумеем, мы так же можем визуализировать себя в форме Ченрезига и повторятья1 мантруя0 в ходе сновидения. Мы можем делать ту же медитацию и в я1бардоя0, и окончательно освободить себя от видений "я1бардо природы самой по я1себея0".
   Просыпаясь с утра, если мы можем припомнить сны прошедшей ночи, то не связывaem с ними особого значения. Не считaem красивые сны хорошими или благоприятными, а неприятные сны плохими или неблагоприятными. Мы просто напоминaem себе, что сны - всего лишь иллюзорные манифестации ума, свободные по сути от подобных квалификаций "хороших" или "плохих" снов.
   Затем думают, что, в действительности, явления бодрствующего состояния обладают той же природой, что и видения сна. Феномены, хотя и появляются, не имеют подлинности настоящего тождества; они пусты. Откуда они происходят? Они происходят из ума, который сам пуст в сущности. Мы сейчас говорим о явлениях, как внешних, а уме - внутреннем. Однако, "внешнее" и "внутреннее" суть вводящие в заблуждение различения, которые в пределе не имеют смысла. Когда явления и ум возникают в чистом знании пустоты-ясности, то это -я_ я.я2умя0 самого Великого Сострадательного.

Практика во время еды

   Во время еды, представляют себя в виде Ченрезига, и что вся потребляемая пища становится нектаром, преподносимым божеству. Перед едой проговаривaem:

   ДЖО ВО КЬОН ГЬИ МА ГУ КУ ДУ КАР
   ДЗОК САНГ ГЬЭЙ ГЬИ У ЛА ГЬЕН
   ТУ ДЖЭЙ ЧЕН ГЬИ ДРО ЛА ЗИК
   ЧЕН РЭЙ ЗИ ЛА ЧУ ПА ПУЛ

   я1Господь с белым телом, незапятнанный ни единым дефектом,
   я1Совершенный Будда украшает твою голову.
   я1Ты смотришь на существ взором сострадания.
   я1Тебе, Ченрезиг, я подношу эту еду. .
     МАСТЕРА ПРОШЛОГО

   Мы видели, как присутствие Ченрезига в мире могло принмать разнообразные формы, причем не обязательно такие, которые можно было бы идентифицировать по типу божества. В Тибете тем не менее люди делают значительные попытки к тому, чтобы более точно определить его присутствие, и выявить какие-нибудь "эманации" Ченрезига. Царь Сонгтсен Гампо и Лама Гьялсе Томе - два наиболее известных.
   Другие мастера, такие как индийская монахиня Гелонгма Палмо и Кьергангпа - знамениты не как эманации, но в виду того особого места, которое занимал Ченрезиг в их жизнях.
   Следующий короткий обзор, давaemый в хронологическом порядке, описывает жизнь каждого из этих наставников.

Гелонгма Палмо

   Во-первых, такая фигура, как Гелонгма Палмо: она жила в древней Индии, и была и по-прежнему является наиболее известной из-за тех сверхобычных достижений, которых она добилась благодаря благословению Ченрезига.
   Текст, озоглавленныйя1 Мани Кхабумя0, сообщает, что она родилась в царской семье на северозападе Индии. В молодости, Гелонгма Палмо захотела отказаться от своего привилегированного положения принцессы и приняла монастырский уклад. Позже, она подхватила проказу, лишилась рук и ступней, и была вынуждена покинуть монастырь.
   Брошенная своими слугами в далеком от людей месте, она жила в состоянии огромной безысходности. Несколько утешил ее привидевшийся ей сон. Она увидела царя Индрабодхи, который благословил ее и сказал: "Практикуй медитацию Ченрезига и получишь способность обрести высшее достижение, осознание природы ума." Послушно данному совету, Гелонгма Палмо принялась повторять ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ днем, и декламировать длиннуюя1 мантру Ченрезига ночью /длиннаяя1 мантрая0 содержится в практикея1 Ньюнг Нэйя0/.Она так же получила непосредственные наставления отя1 махасидхия0, Льва Великолепия, который был хорошо известен своей реализацией Великого Сострадательного.
   Спустя долгий период практики, Гелонгма Палмо стала чувствовать глубокую усталость. Наставления, которые она выпустила, были даны ей еще раз во сне. В этот раз ей было видение Манджушри, который говорил: "Иди в Лекар Шинпел и практикуй Ченрезига. Через пять лет ты достигнешь реализации равной реализации Тары."
   Поэтому Гелонгма Палмо отправилась к указанному божеством месту, и обязалась не уходить оттуда до осуществления высшего достижения. Она продолжала повторять различныея1 мантрыя0 Ченрезига и, вместе с тем, стала устраивать через день полные посты, воздерживаясь от воды и пищи. Это называется практикой Ньюнг Нэй. Произошло необычайное очищение. Милостью Ченрезига, она совершенно поправилась, ее конечности полностью восстановились, и она получила здоровье нормальной молодой женщины. Одновременно ее медитация значительно продвинулась вперед.
   В двадцать семь лет, Гелонгма Палмо добилась первой ступени бодхисаттвы и получила предсказаниеот Тары: "Ты сумеешь осуществить активность будд трех времен."
   Наконец, спустя многие годы медитации и аскетизма, однажды в полнолуние на третий месяц по тибетскому календарю (я1сагадавая0), ей явился Ченрезиг с одиннадцатью лицами. Его тело включало всех божеств четырех классов я1тантрыя0; поры его кожи излучали несчетное количество чистых стран. Гелонгма Палмо напонилась изумлением, и тем не менее сказала божеству: "Благородный Ченрезиг, я долгое время делала твою практику, прилагая огромные усилия. Почему ты столько ждал, прежде чем прийти ко мне?"
   С самого первого момента, как ты начала медитировать на мне," - отвечал Ченрезиг, - "я ни разу не отлучался от тебя. Я все время был с тобой, но из-за кармических завес, которые как и прежде покрывали твой ум, ты не могла меня видеть."
   Затем Ченрезиг наделил ее своей милостью и дал новые наставления. Гелонгма Палма обрела все качества десятой ступени бодхисаттвы, став одним с самим Великим Сострадательным.
   О Гелонгме Палмо продолжают вспоминать в Тибете, в особенности во время практики Ньюнг Нэй, с которой она ассоциируется. Сегодня многие люди совершают эту практику.

Сонгтсен Гампо

   В Тибете первый человек, который стал рассматриваться как эманация Ченрезига, был царь Сонгтсен Гампо, который царствовал в стране снего в первой половине седьмого столетия нашей эры. Его величие покоится главным образом на том, что он ввел Буддизм в страну.
   я1Мани Кхабумя0 сообщает, что его воплощение явилось по воле Ченрезига в форме могущественного монарха, с тем чтобы управлять тибетским народом. Ченрезиг своим божественным взором увидел зрелость этого народа.
   Сказано, что в момент зачатия он вошел в чрево матери лучом солнца. Тогда все будды и бодхисаттвы узнали, что Ченрезиг проявился на земле, на благо тибетцев. В ту же ночь его мать, царица, увидела во сне свое тело, излучающее свет, распространяющийся во всех направлениях, а боги и богини преподносили дары. Так же она увидела как солнце и луна сходятся в виде зонта, чтобы укрыть ее, а множество цветов образуют ковер. Затем она испытала не-понятийную ясность.
   Когда ребенок родился, то все видели чудесные знаки, которыми тот был отмечен; в частности, на макушке черепа у него была маленькая голова будды Амитабхи. Позднее традиционная иконография стала изображать царя в шапке, функция которой заключалась в том, чтобы спрятать ту самую голову.
   Таким было зачатие и рождение царя, который, хоть и родился в семье, исповедовавшейя1 боня0, обратился в буддизм и привнес сострадание и мягкость этой традиции в страну, имевшую репутацию варварской.